Capítulo 7

CAPÍTULO 7



EL CRISTIANISMO PRIMITIVO

LAS PRIMERAS DISIDENCIAS

7.1 El cristianismo hoy ni siquiera existiría sin los griegos y los romanos. El cristianismo apenas cuajó entre los judíos. Y en donde cuajó, los judíos cristianos fueron marginados, tanto por los judíos de religión hebreo como por los cristianos gentiles (no judíos). En los primeros años el cristianismo primitivo o paleocristianismo era una secta judaica y seguramente los cristianos judíos desarrollaban sus ceremonias religiosas en las mismas sinagogas que los demás judíos, pero en distintos horarios o al terminar las ceremonias religiosa principal. Pronto se empezaron a disgregarse y celebrar por separado, no sólo del resto de los judíos, sino en comunidades separadas entre ellos. De todas estas sectas de judíos cristianos, hay algunos rasgos en común que quiero resaltar. Entra otras conocemos:

- los nazarenos eran cristianos pero seguían, en su mayoría, la Torah judía y las costumbres judías, como las festividades religiosas judías (la celebración de sábado en lugar del domingo) y la circuncisión. Es más, ellos  se consideraban a si mismos tan judíos que exigían que los gentiles. para ser miembros de su iglesia debían convertirse al judaísmo.

- los ebionitas eran pobres, pero voluntariamente. El nombre de su secta proviene de la palabra hebrea ebion, pobreza.

De los nazarenos y ebionitas se sabe que fueron perseguidos por los cristianos gentiles (no judíos) acusados de "judaizantes" (extraña acusación contra los seguidores judíos de un mesías judío), pese a haber sido tan fieles a las enseñanzas de Jesús como Pablo de Tarso. Las creencias de los nazarenos eran tan similares a la de los padres de la Iglesia (creían que Jesús era el Mesías bíblico, que nació de la Virgen María, que era el hijo de Dios, que sufrió tortura bajo Poncio Pilato y fue crucificado y subió a los cielos, aunque no se dice nada de su resurrección)  que cuesta creer porque fueron marginados.  La única explicación de su marginación fue que "mientras ellos pretendían ser al mismo tiempo judíos y cristianos, no eran ni lo uno ni lo otro" (Fuente: Wikipedia en inglés, al final de la primera cita de este apartado).

LA PRIMERA DIFUSIÓN

7.2 Pero llegó un momento en que estos primeros judíos cristianos desaparecieron. Pero entre los griegos y los romanos encontraron un campo abonado para la propagación de su mensaje. ¿Por qué entre los judíos no y entre los griegos y romanos si? El mensaje cristiano no es tan distinto al de los judíos, y seguramente muchos judíos debieron pensar que no valía la pena abandonar su religión para adoptar una similar. Sin embargo, griegos y romanos, principalmente los segundos, vivían inmersos en una crisis religiosa. La religión grecoromana poblada de dioses tan humanos como los humanos no debía satisfacer a unos y a otros. Antes de la aparición del cristianismo en Roma, el culto al dios Mitra ya estaba extendido en la capital del Imperio. El mitraismo era una religión monoteísta de origen persa adoptada por muchos romanos en el año 62 AC. De todos modos, el supuesto nacimiento virginal de Mitra y la muerte y resurrección de este dios no parecen ser ciertos. Sin embargo, si parece ser cierto que los mitristas celebraban el nacimiento de Mitra el 25 de diciembre. Lo único que importa aquí es que, tanto en Grecia como en Roma, mucha gente se adhirió a religiones monoteístas que venían de la misma zona geográfica, la zona geográfica entre Asia Menor y el valle del Nilo y más al sureste (Irak, Irán, India). Estas religiones abonaron el campo a la religión cristiana. Es más, incluso influyeron tanto en el judaísmo como en el cristianismo. El mitraísmo deriva del Zoroastrismo (o Mazdeísmo), una religión iranio-india  cuyo profeta fue Zoroastro (o Zaratrusta), de similar modo que Jesús lo fue del cristianismo (devenido en hijo de Dios) y Mahoma de Alá. El Zoroastrismo creía en un único Dios creador no creado, Ahura Mazda. Del Mitraísmo nos ha quedado, a través de la religión judía, la serie de ángeles y arcángeles que también llegó al Islam (Fuente).

7.3 En realidad, la introducción y difusión del cristianismo en el imperio romano estuvo apoyada en dos patas: una, las religiones monoteístas de origen semítico que les precedieron, como el mitraísmo; la otra pata, las tres filosofías de origen griego que vimos en el capítulo 5: el cinismo, el estoicismo y el epicureísmo.El ideal de pobreza de los cínicos, la actitud de los estoicos de tomarse las adversidades de la vida "con filosofía", y su distinción entre la virtud y el vicio (de lo que no hablamos en el capítulo 5 por considerarlo que excedía los límites de este libro) y, por último, la no ostentación de la riqueza para no dañar a los demás, de los epicúreos, son elementos comunes al cristianismo. En todas estas filosofías además hay un cosmopolitismo que comparte el cristianismo (evangelismo) pero que no es propio de judaísmo, una religión de los judíos sólo para los judíos (el Antiguo Testamento está lleno de referencias al "dios de los judíos").

EL NUEVO TESTAMENTO

7.4 Jesús predicaba el inminente fin del mundo, y por tanto, no consideraba ningún tipo de análisis económico más allá del abandono de los bienes materiales y la salvación del alma espiritual. Ya que el mundo estaba por acabarse, no había motivo para acumular riquezas ni trabajar. Los bienes espirituales eran más importantes que los materiales. En esto, la doctrina de Jesús difiere mucho del judaísmo con su ética del trabajo.

7.5 Respecto a la acumulación de bienes materiales, Jesús les dice a Pedro, Andrés, Santiago y Juan que dejen las barcas y les sigan (Mateos 4:18 a 22 y Marcos 1:16 a 20), aunque la versión de Lúcas es un poco diferente (Lucas 5.1 a 11). Jesús envía a sus apóstoles a predicar por el mundo pero les dice que no lleven dinero (Mateo 10:9, Marcos 6:8), aunque  Lúcas no menciona la palabra dinero (Lucas 9:1 a 6). En Lucas 10:38 parece que hay una admonición contra el trabajo: es más importante salvar el alma que el trabajo. En el sermón de la montaña, "no hagais tesoros en la tierra... (Mateo 6:19) o la frase más conocida "ninguno puede servir a dos señores... (Mateo 6:24). Hay algunos pasajes más pero con estos es suficiente.

7.6 Respecto del trabajo, el principal ejemplo es la amonestación de Jesús a Marta cuando en vez de escucharle, como hace su hermana María, se enfrasca en el trabajo (Lúcas 10:38, 39, 40, 41 y 42). La enseñanza es clara: rezar está antes que trabajar, lo que a mi juicio influyó en las órdenes de monjas y frailes (ora et labora, pero en ese orden y no al revés). O el pasaje de las aves y los lirios del campo (Mateo 6:25 a 34). La versión española es "Dios proveerá". De ahí el famoso dicho de San Pablo: “el amor al dinero es la raíz de todo mal”. Tenemos pues una mentalidad totalmente precapitalista (o mejor dicho anticapitalista): ni el trabajo ni la acumulación de bienes es lo principal.

7.7 Pero aún más. Hay una total condena de las riquezas y los ricos. Ya hemos visto el pasaje del Nuevo Testamento en el que Jesús parece obligarnos a optar entre los bienes materiales y los espirituales (punto 7.5): "ninguno puede servir a dos señores... (Mateo 6:24). Esta afirmación, interpretándola al pie de la letra, es muy extremista, ya que obliga a los creyentes a prácticamente vivir de limosna. El pasaje de la Biblia del punto anterior de los lirios y las aves del campo abundarían en el mismo sentido. Pero ambos pasajes, interpretándolos a la luz del pasaje de Marta y María, sólo nos obligaría a poner el trabajo en segundo lugar, detrás de la oración (nuevamente volvemos al ora et labora). Pero en otros pasajes hay una auténtica exaltación de la pobreza, el hambre y el dolor (Mateo 6:20 a 23): "Dichosos ustedes los pobres,... dichosos ustedes que ahora pasan hambre,... dichosos ustedes que ahora lloran,... Dichosos ustedes cuando los odien, cuando los discriminen, los insulten y los desprestigien". También está la parábola de Lázaro y el rico (Lucas 16). El ejemplo de joven rico y la exclamación final: " --Hijos, ¡cuán difícil les es entrar en el reino de Dios a los que confían en las riquezas! Más fácil es pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios." (Marcos 10:17 a 31). Y otra más en Santiago 2:2 a 7 y Santiago 4:13 a Santiago 5:6.

LA ACTITUD DE LOS PRIMEROS GENTILES

7.8 Afortunadamente la Biblia no sólo contiene el Antiguo Testamento y las predicaciones de Jesús en el Nuevo Testamento, sino también alguna información sobre los primeros cristianos de la corriente principal, la de Pablo de Tarso.  Las otras corrientes, la de los nazarenos y ebionitas desapareció hace siglos.  También hay que reseñar que el Evangelio de San Juan, escrito entre el año 90 y el 100, Estas primeras comunidades cristianas vivían el mensaje de Jesús a su "leal entender", sin jerarquías eclesiásticas que lo deformaran, como ocurrió después:

"Sobrevino temor a toda persona, y muchas maravillas y señales eran hechas por los apóstoles. Todos los que habían creído estaban juntos y tenían en común todas las cosas: vendían sus propiedades y sus bienes y lo repartían a todos según la necesidad de cada uno. Perseveraban unánimes cada día en el templo, y partiendo el pan en las casas comían juntos con alegría y sencillez de corazón, alabando a Dios y teniendo favor con todo el pueblo. Y el Señor añadía cada día a la iglesia los que habían de ser salvos" (Hechos 2:43 a 47).

Este pasaje no tiene vuelta de hoja ni dobles interpretaciones. Aboga por un puro comunismo primitivo, o si se prefiere, anarquismo, ya que no se dice nada de jerarquías (solo los apóstoles como única jerarquía redistribuyen.) Además el pasaje siguiente es aún más radical: Ananías y su mujer Safira venden un terreno, pero engañan a los Apóstoles asegurando que lo han vendido por la mitad para entregar sólo esa parte, pero los dos caen muertos (Hechos 5:1 a 10). La lección cae por su propio peso y es tan evidente que es difícil negarla: el castigo de la no redistribución de la riqueza o de hacerla a medias es la muerte.

 LA VISIÓN POSTERIOR

7.9 En general, la visión de estas exhortaciones bíblicas a abandonar los bienes materiales por los espirituales fue posteriormente bastante deformada. No nos vamos a referir ahora a la visión de la Iglesia católica o a la de las diferentes iglesias protestantes u ortodoxas, porque no soy un experto. Pero en general la opinión de un economista como Rothbard es bastante representativa de las opiniones de las diferentes jerarquías eclesiásticas. Las filípicas contra el excesivo amor al dinero no necesariamente implica hostilidad al comercio o a la riqueza. Bueno, en realidad no hay ninguna referencia en los escritos del Nuevo Testamento contra el comercio, sino contra la acumulación de riquezas. Se reconoce que la actitud de los primeros cristianos hacia el trabajo y el comercio (dale otra vez con el comercio; pero si la Biblia ni lo nombra, sino que castiga la excesivas acumulación de riquezas) está "coloreada" por la intensa expectación del inminente fin del mundo y la llegada del reino de Dios. Pero en este razonamiento hay una contradicción. Dios lo sabe todo, y Jesús fue su hijo, así pues, él debía saberlo todo también. Y Jesús predicó la "inminente" llegada del fin del mundo. ¿Inminente puede significar 2 mil años? Aquí se puede hacer el mismo razonamiento que en el punto 5.8.

  LOS PADRES DE LA IGLESIA

7.10 Con el paso de los años esta visión catastrófica del fin del mundo se fue abandonando. Entonces el cristianismo tenía que dar una respuesta a la actitud de los cristianos con respecto a la sociedad: las desigualdades sociales, la acumulación de bienes, el trabajo, la esclavitud. etc. Y en lugar de luchar contra el status quo existente, lo acabó por aceptar. Se aceptó el comercio y la acumulación de riquezas, la esclavitud (pese a ser claramente contraria a las enseñanzas de Jesús) y se promovió el trabajo (al menos para los seglares, los que no profesaban la carrera eclesiástica). Respecto al trabajo se obliga a trabajar sin más:

" ⁶ Hermanos, en el nombre del Señor Jesucristo les ordenamos que se aparten de todo hermano que esté viviendo como un vago y no según las enseñanzas recibidas de nosotros.⁷ Ustedes mismos saben cómo deben seguir nuestro ejemplo. Nosotros no vivimos como ociosos entre ustedes,⁸ ni comimos el pan de nadie sin pagarlo. Al contrario, día y noche trabajamos arduamente y sin descanso para no ser una carga a ninguno de ustedes.⁹ Y lo hicimos así, no porque no tuviéramos derecho a tal ayuda, sino para darles buen ejemplo.¹⁰ Porque incluso cuando estábamos con ustedes, les ordenamos: «El que no quiera trabajar, que tampoco coma.»
¹¹ Nos hemos enterado de que entre ustedes hay algunos que andan de vagos, sin trabajar en nada, y que sólo se ocupan de lo que no les importa.¹² A tales personas les ordenamos y exhortamos en el Señor Jesucristo que tranquilamente se pongan a trabajar para ganarse la vida.¹³ Ustedes, hermanos, no se cansen de hacer el bien. (2 Tesalonicenses 3).

Rothbard, en su monumental obra An Austrian Perspective on the History of Economic Thought, Economic Thoght Before Adam Smith Vol. I, asegura que la actitud del Nuevo Testamento hacia el trabajo es cuasi-calvinista. Desde luego, el Antiguo Testamento es más prolífico en citas hacia el trabajo, pero en el Nuevo Testamento existe esa contradicción entre las enseñanzas de Jesús contempladas en los cuatro libros canónico y los últimos libros.

Ya no se condena a los ricos ni se les obliga a repartir sus bienes. Basta con que den limosnas:

¹⁷ A los ricos de este mundo manda que no sean altivos ni pongan la esperanza en las riquezas, las cuales son inciertas, sino en el Dios vivo, que nos da todas las cosas en abundancia para que las disfrutemos.
    ¹⁸ Que hagan bien, que sean ricos en buenas obras, dadivosos y generosos.(1 Timoteo 6: 17 y 18).

Se exhorta a los esclavos cristianos a obedecer a sus amos, y especialmente si estos son creyentes:

¹ Todos los que están bajo el yugo de esclavitud, tengan a sus amos por dignos de todo honor, para que no sea blasfemado el nombre de Dios y la doctrina.
    ² Y los que tienen amos creyentes no los tengan en menos por ser hermanos, sino sírvanlos mejor, por cuanto son creyentes y amados los que se benefician de su buen servicio. Esto enseña y exhorta. (1 Timoteo 6:1 y 2).

En Efesios 6 nuevamente se exhorta a los esclavos a obedecer a sus amos, pero se añade la orden para los amos de tratar bien a sus esclavos:

⁵ Esclavos, obedeced a vuestros amos terrenales con temor y temblor, con sencillez de vuestro corazón, como a Cristo; [...] ⁹ Y vosotros, amos, haced con ellos lo mismo, dejando las amenazas, sabiendo que el Señor de ellos y vuestro está en los cielos, y que para él no hay acepción de personas (Efesios 6:5 a 9].

7.11 Clemente de Alejandía (s. II - s. III) aseguró, al analizar el ejemplo del joven rico (al final del párrafo 7.7), aseguró que lo importante no es desprenderse de los bienes materiales, sino darles un buen uso. Poseer riquezas ya no es un pecado; el rico será condenado sólo por el mal uso que haga de ellas (al final del párrafo Obra de la página anterior de Wikipedia). La fuente en inglés que encontré es "¿Quién es el rico que será salvado?". Al joven rico que le preguntó a Jesús que tenía que hacer con sus riquezas y recibió como respuesta que tenía que venderlo todo y repartirlo entre los pobres (Marcos 10:17 a 31) ahora Clemente dice que Jesús quiso decir que los ricos deben liberar la mente de su atadura del deseo de la riqueza. Dicho de otro modo, ya no es malo tener riquezas, sino estar atado mentalmente al deseo de ellas. ¿Donde he oído yo este argumento? Una ilustrativa cita de Clemete de Alejandría:

"No debemos desechar las riquezas que puedan beneficiar a nuestros vecinos. Las posesiones están hechas para ser poseídas. Los bienes son bienes porque hacen el bien, y han sido proporcionados por Dios para el bien de los hombres".

Otra cita del tal Clemente:

"Si vivir sin posesiones es tan conveniente, entonces el enjambre de proletariados, marginados y mendigos que viven del aire, los miserables arrojados a las calles, a pesar de que viven de la ignorancia de Dios y de su justicia, serían los más bendecidos y los más religiosos y los únicos candidatos para la vida eterna porque están sin un céntimo".

7.12 Además, se usa el argumento de que si nos deshacemos de nuestros bienes, ¿quién practicará la virtud de la limosna? (punto  5.6). Con ello Clemente de Alejandría inauguró una posición con respecto a la interpretación de Las "Sagradas" Escrituras que es la oficial en la Iglesia Católica, y que consiste en decir que las mismas hay que interpretarlas alegóricamente y no textualmente. Los primeros padres de la Iglesia buscaban, con esta afirmación, aseverar que donde Jesús dijo digo, yo digo Diego. Esta actitud no cuajaría inmediatamente, sino que algunos de los denominados Padres de la Iglesia intentaron que cuajara la opinión literal del nuevo testamento. Juan Crisóstomo se negó a dar suntuosas recepciones y criticó el alto nivel de vida que llevaba el clero. Realizó prédicas entre los pobres explicándoles el sentido social de las Escrituras, que según él, debían interpretarse directamente, y no alegóricamente como Clemente de Alejandría había predicado antes que él. A Crisóstomo le desagradaban los privilegios que le habían sido concedidos por su condición de metropolitano e intentó reformar la Iglesia de Constantinopla, con un doble efecto; fue muy popular entre la gente común y se ganó la oposición y el odio de los ricos y poderosos y del clero corrupto. Convocaron un sínodo sólo para desfenestralo (el sínodo de la Encina) y lo depusieron de su cargo de metropolitano de la Iglesia de Constantinopla. Crisóstomo aseguró, en la línea de Jesús, que los ricos sólo pueden alcanzar sus bienes redistribuyéndolos a los demás. Basilio el Grande (c. 330 - 379) creó algunas de las reglas monásticas que luego perdurarían.San Benito de Nursia (480 - 547) fue fundador de la regla monástica de la regla de San Benito (valga la redundancia). Esta regla está resumida en el ora et labora, que no incluye la pobreza. Por este motivo fue muy criticada esta orden, y como oposición a ella surgió el 22 de diciembre de 1216 la orden de los dominicos, fundada por Domingo de Guzmán, cuyo interés es la predicación (a diferencia de los benitos, que se recluían en los conventos para rezar y trabajar) y la pobreza. También está la orden de los franciscanos, fundada por San Francisco de Asís, en la que más tarde surgirían divergencias y se separaron en tres, la más conocida es la de los capuchinos. Estas son algunas de las divergencias surgidas a lo largo de los siglos sobre el tema de como encarar la pobreza en el cristianismo. En la segunda mitad del siglo XX surgió la Teología de la Liberación, la última versión del tema cristianismo y pobreza. Este tema de como encarar la pobreza y las desigualdades sociales vemos que perduró durante los dos milenios de cristianismo, aunque el tema del trabajo pronto fue cayendo en segundo lugar. En ningún momento, a lo largo de estos veinte siglos desapareció del todo, aunque tuvo momentos de auge y de caída. Aunque la jerarquía eclesiástica  en el año 325 se reunió el Concilio de Nicea es donde comúnmente se señala como la creación de la Iglesia católica como un única jerarquía centralizada y burocrática. A partir de entonces hay una única autoridad, el papa, que interpreta el mensaje de Jesús. La opinión de los distintos papas ha ido cambiando, desde los más obreristas como León XIII (1878 - 1903), quién promulgó la encíclica Rerum Novarum (1891), en donde se reconoce el derecho de los trabajadores a formar sindicatos pero se rechaza el socialismo, al tiempo que se reafirma el derecho a la propiedad privada, hasta los más reaccionarios, como Pio XII, el Papa de Hitler por sus posición antisemita. También fue conocido por su posición fuertemente anticomunista y por reconocer y apoyar a dictadores como Franco en España y Trujillo en la República Dominicana. (Fuente).

Agustín de Hipona (354 - 430)  llegó a la conclusión que los pagos del consumidor por las mercancías, o lo que es lo mismo, su propia valoración de dichas mercancías están determinadas por sus propias necesidades en lugar de cualquier criterio objetivo. Este es el principio económico de la Escuela Austriaca del valor subjetivo. Parecer ser que llegó a esta conclusión independientemente de Aristóteles. Además fue el primer padre de la Iglesia en tener una valoración positiva de los mercaderes: trasladan mercaderías de un lado a otro. Dado que es un principio cristiano que el trabajador debe ser remunerado por su trabajo, entonces el comerciante también tiene que recibir una recompensa por su trabajo y dedicación. Respecto a los engaños de algunos comerciantes durante su oficio, Agustín aseguró que en este caso se debe condenar al pecador, no al oficio de mercader en sí. San Agustín es de la misma opinión que Cicerón sobre la anécdota del diálogo entre el pirata y Alejandro Magno visto en el apartado 5.7 del capítulo 5º. Es que san Agustín se apuntó al antiestatismo de los estoicos en general, y de Cicerón en particular

¿Que son los reinos sino grandes bandas de ladrones? ¿Que son las bandas de ladrones sino pequeños reinos? Las bandas de ladrones no son sino un grupo de hombres regidos por las órdenes de un líder, obligados por un pacto social, y su botín es dividido entre ellos de acuerdo a un pacto acordado [...] Cuando el rey [Alejandro Magno] le preguntó que estaba pensando cuando robaba a los del mar, dijo el pirata desafiante:  "Los mismo que usted cuando asalta a los demás. Por hacerlo con un pequeño barco me llaman pirata. Por hacerlo con una gran flota le llaman a usted emperador".

Esta es, en esencia, la actitud de los primeros padres cristianos con respeto a las riquezas y las injusticias sociales.

Capítulo 6

CAPÍTULO 6



LOS ROMANOS

EL DERECHO ROMANO

6.1 Los romanos no avanzaron prácticamente nada en el terreno de las ideas con respecto a los griegos. Algunos pocos romanos fueron muy estudiosos de la filosofía griega, y era normal que los hijos de las clases altas estudiaran griego y la filosofía griega. Pero no dieron ni un paso adelante. Esto es debido al caracter romano, muy diferente al griego: los romanos eran una sociedad belicosa, cruel, guerrera y muy severa. Los esclavos no eran más que bienes que hablan, apenas un grado más elevado que los animales domésticos. Los condenados a galeras , por ejemplo, iban encadenados a los remos, asi que en caso de que el barco en una batalla o un accidente marítimo, se incendiara o se hundiera, los esclavos irremediablemente fenecían. Asi pues los remeros apenas duraban unos pocos años.

6.3 En un principio Roma fue apenas una ciudad que luchaba y competía contra  otras ciudades para conquistar la penísula itálica. Si lo logró y conquistó un imperio, fue por su crueldad y su arte militar. Quizás en esto último consiguieron algún logro, como perfeccionar algo la catapulta que ya había sido inventada unos cuantos siglos antes, o construir torres de asalto o arietes. Posiblemente también mejoraran la estrategia militar. Pero en lo que si innovaron los romanos fue en el tema de Derecho, hasta tal punto que aún hoy torturan a los futuros jueces y abogados con el tal Derecho Romano.

6.4 Una de las más poderosas influencias en el pensamiento político y legal y las instituciones del occidente cristiano durante la Edad Media fue la ley romana, derivada de la República y el Imperio de la antigua Roma. La ley romana se desarrolló entre el primer y tercer siglos de nuestra era. El derecho privado desarrolló el concepto del derecho absoluto de la propiedad privada y de la libertad de comercio y contrato. Mientras el derecho público romano teóricamente permitió la interferencia estatal en la vida de los ciudadanos, en la realidad hubo muy poca interferencia en los últimos años de la República y en los primeros del Imperio (según la versión de Rothbard). Los derechos de la propiedad privada y el laissez-faire fueron la herencia fundamental del Derecho Romano para los siglos siguientes y la mayoría de ellos fueron adoptados por los países de la cristiandad occidental. Cuando el Imperio colapsó en los siglos IV y V, su herencia legal continuó encuadradas en dos grandes colecciones del Derecho Romano: en el oeste, el código tedosiano promulgado por el emperador Teodosio en el año 438, y en el este los cuatro grandes volúmenes del Corpus Juris Civilis, promulgado por el emperador cristiano bizantino Justiniano en el año 530.

6.5 Las dos colecciones enfatizaron fuertemente que el precio justo (justum pretium) era simplemente cualquier precio al que comprador y vendedor llegaban mediante una negociación libre y voluntaria. Cada persona tiene el derecho a hacer lo que desea con su propiedad y, por lo tanto, el derecho de hacer contratos, comprar o vender; por lo tanto, cualquier precio al que se llegue libremente entre las partes es el precio de la operación. Así. en el Corpus. varios juristas líderes romanos del tercer siglo citaron al jurista de principios del segundo siglo Pomponio en una expresión clásica del laissez-faire: “Al comprar y vender la ley natural permite a una parte comprar por menos y a la otra vender por más del valor verdadero; así que a cada parte le es permitido engañar a la otra” ... El único problema es aquí “el valor de la cosa”, que presupone que hay otro valor además de la simple negociación y que expresa algún valor verdadero, una expresión que probará ser un infortunado presagio para el futuro. El contrato de compra-venta sólo puede ser anulado en caso de que una de las partes sea menor de edad, en caso de fraude y cuando es forzado. El desconocimiento del valor de la mercancía no es causa de rescisión del contrato. Todos estos preceptos legales pasaron, vía código de Teodosio, al derecho visigodo por un lado, y al derecho bávaro por otro. El aspecto del laissez-faire del código teodosiano fue incorporado al canon cristiano en la colección de las capitulaciones de San Benedicto Diácono en el siglo IX. A partir del 395 el Imperio Romano se divide en dos, y en el este, aunque se mantiene en general el mismo código legal, en este tema al menos se crea una diferencia: el código justiniano consideraba que si el precio pactado en el contrato de compra-venta fuera inferior a la mitad del precio justo, entonces el vendedor sufre una gran pérdida (laesio enormis) y debe ser indemnizado por la diferencia o recuperar lo vendido. Dicho de otro modo, si el vendedor era ignorante del precio justo, el contrato no era válido.

6.6  En el punto 6.3 aseguré, siguiendo a Rothbard, que la intervención estatal fue mínima. Desde el punto de vista moderno se puede asegurar que si. Pero también es cierto que, en los últimos siglos del imperio occidental, la inflación se aceleró (parece que los historiadores tienen registros de los precios del trigo durante los últimos 3 ó 4 siglos), y se asegura que el emperador intentó establecer controles de precios, que como todos las medidas de este tipo, resultaron totalmente inoperantes e inútiles (los comerciantes se limitaban a no sacar a la venta su harina durante el día y venderla por la noche de tapadillo). Pero establecer cuan intervencionista era el estado es una estupidez, ya que entonces no se discutía ese tipo de cosas como hoy en día se hace. Lo cual demuestra dos cosas: si hubo intervención estatal cuando las cosas se ponían realmente feas; y dos, los controles de precios nunca sirvieron para nada.

6.7 Este libro pretende conectar un poco, en la medida de lo posible y sin ser historiador,  con la historia económica. Con ello sigo las últimas tendencias. Tan solo poner algunas palabras sobre la caída del Imperio Romano de Occidente. En el año 452 los hunos, comandados por Atila invadieron la península itálica. Pero también hay que decir una cosa: los hunos derrotaron previamente a los ostrogodos (año 370) y a los visigodos (376). En el año 432 atacaron el imperio romano de oriente y se retiraron tras obtener un impuesto anual. Los hunos no sólo derrotaron a todas las tropas imperiales romanas que se les pusieron por delante, sino que además y previamente habían derrotado a todos los pueblos eslavos y germánicos que se les interponían en su camino a Roma y Bizancio (o Constantinopla). En mi opinión se debe hablar de una crisis más general, ya que no solo los romanos se hundieron en la holgazanería militar, sino también todos los pueblos que les rodeaban. Para más inri, desde el siglo II se produjo un menor reclutamiento de romanos, así que los ejércitos imperiales se nutrían de pueblos bárbaros, principalmente germanos. De chicos nos contaban esas historias de que fueron los pueblos germánicos los que causaron la ruina del imperio romano, pero en realidad hay que mirar para otro lado. Además los hunos se contentaban con llegar, conquistar, imponer impuestos y retirase, todo esto sin destrozar las infraestructuras existentes. Otras causas que se han propuesto son:

- el envilecimiento de la moneda y la consiguiente inflación (enlace). En Egipto, por aquel entonces colonia romana y principal suministro de trigo del Imperio, el precio de este cereal se triplicó en los siglos I y II, y sólo en el siglo III aumentó cien mil veces. Debido a las dificultades de recaudar impuestos, y a la insuficiente producción de las minas de oro y plata, los emperadores romanos pretendieron engañar al pueblo mezclando cobre y latón con oro y plata a la hora de fabricar las monedas, pero los vendedores exigían a los compradores mayores cantidades de monedas cuanto más envilecidas estuviesen. Esto llevó a que las transacciones entre las distintas provincias del imperio se redujesen, lo que presagia algunas características de la Edad Media. La seguridad en las rutas que antes había incrementado el tráfico comercial interprovincial, ya que en pocas semanas se podía trasladar cualquier mercancía de una provincia a otra, empezó a desaparecer por culpa de la inflación. La gente no se fiaba de las monedas de oro y plata cada vez más envilecidas, y prefería producir alimentos para el consumo propio y la venta en pequeños mercados locales, en los cuales no eran necesaria las monedas (trueque). Debido a la escasez de mano de obra, se sustituyó la producción de cereales para enviar  a mercados lejanos por la de vino y olivos. Tres cuartos de lo mismo pasó con los productos artesanos. Se producía localmente lo que se demandaba localmente, es más, los grandes terratenientes emplearon sus esclavos para producir en sus propias haciendas los productos artesanales que necesitaban y que antes, cuando vivían en las ciudades, les compraban a los artesanos de las ciudades, con lo cual ya ni siquiera tenían que ofrecer nada para el trueque. Se pasó del comercio próspero a la casi desaparición del mismo.  Además, debido al desmantelamiento de las grandes plantaciones de cereales por las dificultades del comercio, en los grandes latifundios se plantaban cáñamo y lino para suministrar materias primas para la confección de ropas. También hubo escasez de mano de obra y los cereales fueron sustituidos, como ya hemos dicho, por la vid y el olivo. Muchas tierras fueron abandonadas o dedicadas a la ganadería, en parte para solucionar el problema de la escasez de mano de obra, en parte para suministrar lana a la manufactura casera. Por otro lado, una parte de la población de las ciudades las abandonaban para irse al campo en busca de seguridad y alimentos a causa de que la inflación hacía insoportable la más mínima alimentación para importantes capas de la población. También numerosos aristócratas de las ciudades las abandonaron para irse a vivir a sus grandes latifundios, donde se convirtieron en el embrión de los futuros señores feudales. Estos se mostraron muy reacios a pagar los impuestos a la autoridad de Roma, con lo que se produjo una disminución de los ingresos del estado. Conforme el proceso de inflación avanzaba, el estado era cada vez más incapaz de recaudar a los grandes terratenientes y se cebaba en la gran masa de campesinado pobre. Las grandes ciudades abiertas de la antigüedad se convirtieron poco a poco en las pequeñas ciudades amuralladas de la Edad Media. La crisis fiscal del estado produjo que los pagos a los soldados se retrasaran cada vez más, y algunos de estos se dedicaron al pillaje, lo cual aumentaba la inseguridad en las rutas y reforzara el fenómeno de feudalización. Resumiendo, más que una caída, hubo un proceso de larga decadencia que ya empieza a manifestarse en algunos aspectos en el siglo II. Sin embargo, como la mayoría de los procesos económicos y sociales, este proceso no fue lineal, sino que hubo sus intentos de marcha atrás. En el siglo IV, algunos emperadores, seguramente conscientes del proceso de decadencia, tomaron algunas medidas para revertir la situación, e incluso lograron algunos éxitos parciales y momentáneos, pero seguramente el proceso ya era inexorable e imposible de darle la vuelta de 180 grados. Por último señalar que la supervivencia del Imperio romano de oriente o Imperio Bizantino durante más de 1.000 años (desde el 395 hasta el 1453), fue a causa de que las tierras de oriente eran mucho más ricas que las de occidente. Casi toda Europa central y occidental estaba entonces poblada de bosques, bosques que los europeos tardarían más de 1.000 años en destruir. Por el contrario, el valle del Nilo y la costa de Siria había sido el gran proveedor de trigo del imperio romano, y al quedar este en el imperio oriental, la situación en el este siguió siendo más o menos la misma. Las provincias orientales no sólo eran las más ricas de Imperio, sino también las más pobladas, y por ende tenían más recursos para defenderse de las invasiones bárbaras. Las provincias orientales tenían un excedente de producción de granos y productos manufacturados para exportar a las provincias occidentales, pero estas no tenían excedente que ofrecer a cambio, así que pagaban con su excedente de oro y plata (en lingotes o amonedado). Por último señalar que las provincias orientales, pese a ser las más ricas, no atrajeron tanto la codicia de los pueblos bárbaros como las occidentales. Las causas de este fenómenos todavía están en estudio y debate, pero parece ser que como las provincias orientales eran las más ricas y pobladas, también eran las más difíciles de conquistar. Los orientales pronto empezaron a construir murallas defensivas en sus ciudades y a aumentar más las tropas. Los primeros intentos de conquistar las provincias orientales sólo obtuvieron un resultado parcial, y por ejemplo, los hunos, tras imponer un impuesto anual, se retiraron para conquistar la Galia primero y la península itálica después.

- la ausencia de incentivos para invertir: la acumulación de dinero en los nuevos ricos no se hacía per se, sino para ascender en la escala social. Una vez alcanzada esta nueva posición, ya no sera necesario acumular más riquezas, así que se detendría la inversión.

Después hay otras tesis como las militaristas, las naturales, las raciales y culturales, la aparición del cristianismo, la del colapso, la del continuismo y la aparición del Islám. Pero la primera teoría es la que concuerda con más hechos conocidos y la que los explica mejor.

Capítulo 5

CAPÍTULO 5 



LOS GRIEGOS

LOS FILÓSOFOS GRIEGOS 4

La filosofía de la escasez 1

Fuentes: History of Economic Thoght Website. Filosofía griega. Filosofía helenística.

5.1 El período helenístico comprende desde el 323 a. C. cuando terminaron las guerras de Alejandro hasta la anexión de Grecia por la República romana en el año 146 a. C. En esta misma web de Wikipedia se dice que finalizó en el año 30 a. C., año de la muerte por suicidio de Cleopatra de Egipto, último faraón de Egipto (en este caso, faraona). Este período fue de grandes cambios: "Durante el período helenístico, la importancia de «la misma Grecia» (es decir, el territorio de la actual Grecia) se reducía bruscamente por el mundo grecoparlante. Los grandes centros de la cultura helenística eran Alejandría y Antioquía, las capitales de Egipto ptolemaico y la Siria seléucida respectivamente." (enlace). Otra ciudad que alcanzó mucha preponderancia fue Pérgamo. Y más adelante y en el penúltimo enlace: "Las conquistas de Alejandro tuvieron varias consecuencias para las ciudades-estado griegas. Ampliaron enormemente las fronteras de los griegos y acabó en una emigración continua, especialmente de los jóvenes y los ambiciosos, hacia los nuevos imperios griegos al este. Muchos griegos emigraron a Alejandría, Antioquía y a las muchas otras ciudades helenísticas nuevas que se fundaron en la estela de Alejandro, tan lejos como las situadas en los actuales países Afganistán y Pakistán, donde sobrevivieron los reinos grecobactriano e indogriego hasta los finales del siglo I a. C." Tras la muerte de Alejandro, se produjeron varios conflictos entre sus generales y al final, se repartieron el imperio macedonio que llegaba hasta la India (el imperio alejandrino comprendía desde la península balcánica hasta el valle del Indo). Las antiguas ciudades-estado perdieron su independencia, aunque más tarde recuperarían algo de autonomía, pero muchos jóvenes griegos ambiciosos y emprendedores poblaron todo el imperio, principalmente como mercaderes (parece que se olvidaron pronto las prevenciones de Platón y Aristóteles contra el comercio y el dinero, o quizás estas no tuvieron ninguna influencia práctica en la vida comercial, cosa que no me sorprendería). Este último punto es el que más me interesa a los efectos de este libro: los griegos emigraron a todo el ámbito del imperio alejandrino, y muchos de ellos lo hicieron al sureste, a la India, donde entraron en contacto con nuevas ideas, o se quedaron en el camino a la India. Una de estas ideas es el brahaminsmo indio, que minusvalora las necesidades corpóreas y prioriza las espirituales. Algunos debieron volver y llevar a los lugares de nacimiento estas nuevas ideas.

5.2 Otro aspecto que me interesa destacar es el de la mayor inseguridad. Fue una época de bastantes conflictos. Las polis griegas se agruparon en dos ligas: la liga Aquea (Tebas, Corintos, Argos) y la Etolia (incluían Esparta y Atenas). Las antiguas polis griegas se enfrentaban contínuamente entre si, por motivos  que no nos interesan en este tratado. Lo que si nos interesa es que en estos siglos se produce un aumento de la inestabilidad en la antigua Grecia. Paralelamente,  todas estas ciudades-estado de los tiempos de Platón y Aristóteles fueron poco a poco declinando en beneficio de las ciudades griegas fundadas fuera de la península, como las arriba mencionadas.

5.3 Un tercer aspecto que quiero destacar es el del cosmopolitismo. A consecuencia de los explicado en el punto 5.1 de este capítulo, la filosofía griega adquiere una dimensión más universal. Cosmopolis viene de la unión de cosmos (universo) y polis (ciudad), y se refiere a ciudadanos del mundo. El primer movimiento filosófico cosmopolita fue el estoicismo, del que hablaremos depués. Su fundador, Zenón de Citio, aunque chipriota (Chipre era entonces una colonia griega), seguramente era de ascendencia mixta, griega y oriental.

EL CINISMO

5.4 El fundador del cinismo fue Antístenes, quién opinaba que no sólo el placer es innecesario, sino un mal. Antístenes decía: "Prefiero estar loco que sentir placer". Es probable que no considerara todo el placer sin valor, sino solo aquellos que resultan de los deseos sensuales o artificiales, ya que alabó los placeres del alma, como la amistad. El supremo bien era la virtud, que él identificaba con la sabiduría y la razón.

Aunque su fundador fue Antístenes, su miembro más fecundo y conocido fue Diógenes de Sínope (en la costa del mar Negro, actual Turquía). Sínope (o Sinop) era entonces una colonia griega (ahora ciudad turca). En el enlace de Diógenes de la Wikipedia, el último párrafo del apartado doctrina habla del cosmopolitismo del que hemos hablado más arriba. En ese mismo enlace hay unas cuantas anécdotas del filósofo griego que ilustran mucho tanto sobre su filosofía como de su carácter, poco convencional. Diógenes despreciaba todos los bienes materiales que consideraba superfluos y cuestionaba la propiedad privada. Como dice Wikipedia, la virtud consiste en la supresión de las necesidades, y como dice Spiegel, la vida vale la pena vivirla incluso en las condiciones más miserables. Sin embargo, como dice Spiegel, la motivación es diferente de la motivación de los primeros cristianos: en los cristianos la moderación tiene como objetivo salvar el alma para conseguir el cielo; para los cínicos, el ascetismo tiene como objetivo "salvar al mundo". Yo dudo de esa motivación, ya que Spiegel no explica de que amenaza debe la humanidad salvar el mundo. Para mi era una cuestión más bien demográfica: en un mundo donde brillaba la escasez, sólo hay en principio dos alternativas: o se disminuye la natalidad, como proclamaría Malthus veinte siglos después, o aumenta la mortalidad. Hay muchos historiadores que interpretan así las guerras de la antiguedad. Otra alternativa sería la del suicidio en masa, como los lemmings, lo cual parece un mito más que la verdad. Pues bien, los cínicos encontraron otro "camino" para luchar contra la escasez. Si todos y cada uno de los seres humanos consumimos la mitad, cabemos el doble. Pero como Diógenes no nos dejó ningún escrito, y todo lo que sabemos de él lo conocemos por otros que escribieron sobre él, será dificil saber la verdad. Si esto fuera cierto, Diógenes sería el primer ambientalista o ecologista hippy y también sería un precedente de los movimientos contraculturales, okupas y demás. Finalmente habría una cuarta y última opción: frente a la disminución de la natalidad, aumento de la mortalidad o disminución del consumo per cápita, surgió en los siglos XV, XVI, XVII y XVIII, el aumento del comercio primero (italianos en primer término, portugueses y españoles después, y holandeses antes de la Revolución Industrial), y de la producción industrial (Inglaterra a fines del s. XVIII y XIX). Muchas veces el avance del comercio fue unido a la conquista territorial, como ocurrió el Imperio Romano o con los países de Europa occidental a partir del descubrimiento del continente americano, o los árabes, que después de las enseñanzas de Mahoma, cambiaron el infanticidio femenino por la conquista del norte de África y la península ibérica. La respuesta cínica al problema de los recursos limitados fue minimizar el consumo.

[traducción de este enlace de Wikipedia en inglés] El cinismo es una de las más llamativas filosofías helenísticas. Se ofrecía a la gente la posibilidad de la felicidad y la liberación del sufrimiento en una época de incertidumbre. Aunque nunca hubo una doctrina odicial cínica, el cinismo se puede resumir de la siguiente manera:

1. El propósito de la vida es la felicidad, lo que significa vivir de acuerdo con la Naturaleza.
   
2. La felicidad depende de ser autosuficiente, y un maestro de la actitud mental.
   
3. La autosuficiencia es conseguida viviendo una vida de virtud.
   
4. El camino de la virtud es liberarse a uno mismo de cualquier influencia como la riqueza, la fama o el poder, que no tienen valor en la Naturaleza.
   
5. El sufrimiento es causado por falsos juicios de valor, que provocan emociones negativas y un carácter vicioso.
   

Por lo tanto un cínico no tiene propiedades y rechaza todos los valores convencionales de dinero, fama, poder o reputación.

En el primer párrafo dedicado al cinismo (5.4) asegurábamos que Antístenes fue fundador del cinismo, aunque sobre este punto hay opiniones discordantes. Un primer grupo de polemistas asegura que este filósofo griego no hubiera reconocido el término, aunque eso, de por sí solo, no significa mucho (Jesucristo tampoco hubiera reconocido el termino cristianismo si lo hubiera conocido, ya que fue inventado posteriormente a su muerte). Aristóteles, quien escribió una generación posterior a Antístenes, llamaba a este filósofo y a sus seguidores los antistenienses, pero no mencionó nunca las palabras cínico o cinismo. Hay muchos cuentos que se refieren a Diógenes como un perro fiel que seguía los pasos de Antistenes, pero ni siquiera es seguro que lo conociera. Algunos aseguran que Diógenes llegó a Atenas después de la muerte de Antístenes (esta opinión está basada en el descubrimiento de unas monedas de Sínope del 350 - 340 a. C., y que la historia que une a Antígenes con Diógenes fue inventada por los estoicos en un intento de unir a Sócrates con Zenon (Socrates - Antígenes - Diógenes - Crates de Tebas - Zenón de Citio). Otra posibilidad es que Diógenes hubiera viajado a Atenas, vuelto a Sínope y, por último, hubiera viajado a Atenas para vivir definitivamente.

EL ESTOICISMO

5.5 Esta escuela filosófica fue menos radical que la anterior. Fue fundada por Zenón de Citio (340 - 260 aC), chipriota (entonces colonia griega) y quizás de ascendencia mixta griega y oriental. Señalo esto por lo del cosmopolitismo escrito en el punto 5.3. Se trasladó a Atenas, donde fue, al principio, un cínico, pero rechazó esta escuela filosófica porque la encontraba exagerada. Anduvo buscando otras escuelas como alma en pena y como no encontró ninguna a su gusto, creó la suya propia. Esta escuela tuvo mucha influencia en las clases altas romanas y también en el cristianismo. También se especula con que Zenón fuese influido por doctrinas semíticas, como el judaísmo. Un par de sus seguidores afirmaron que por su orígen, Zenón conocía el judaísmo. Curiosamente, mientras en los primeros tiempos del cristianismo se ve con buenos ojos al estoicismo, más tarde se le rechaza y le prohibe por ser contrario a las enseñanzas de la Iglesia católica. A diferencia de las palabras cínico y cinismo, que nada tienen que ver con la escuela filosófica cínica, la palabras estoico y estoicismo si tienen que ver con la escuela estoica.

5.6 El diccionario de la Real Academia define define estoicismo como "fortaleza y dominio sobre la propia sensibilidad", la definición de la Wikipedia es más comúnmente usada: la de tomarse las adversidades de la vida con fortaleza y resignación. Pero esta parte del estoicismo no nos interesa. Tampoco nos interesa que la filosfía estóica sea panteísta, universalista (cosmopolita) y determinista, entre otras características. Lo que nos interesa es que los estoicos afirmaban que sólo se puede ser libre teniendo un cierto desapego de las comodidades materiales. Sin embargo, de lo que predicaron a lo que practicaron hay un trecho muy largo. Es una contradicción que las clases superiores romanas se adhirieran al estoicismo, cuando este predicaba una cierta desapego de los bienes mundanos. Para mi es como si un fumador asegura que es capaz de dejar de fumar en cuanto se lo proponga, pero no lo hace. De algún modo es un brindis al sol. No me parece que los estoicos pacticaran mucho lo que predicaban. No he investigado mucho, pero en este enlace se afirma que, cuando decimos que "hay que tomarse las cosas con filosofía", esto quiere decir "con filosofía estoica".

5.7 El estoicismo tuvo una gran influencia en Roma. Cicerón fue uno de los seguidores más famosos. Cicerón fue un gran antiestatista. Rothbard cuenta la anécdota que contaba Cicerón sobre un pirata detenido en tiempos de Alejandro Magno. Le llevaron ante el gran Alejandro, y este le preguntó que le llevaba a hacer del mar un lugar inseguro. El pirata le contestó: "El mismo impulso que a ti te ha llevado a hacer del mundo entero más inseguro".

EL EPICUREÍSMO

5.8 A diferencia de las otras dos escuelas anteriores, el epicureísmo debe su nombre a su fundador, Epicuro de Samos (341 - 270 a. C). Fue el primero en admitir a mujeres y esclavos en su escuela (fuente), introduciendo con esto el igualitarismo en la filosofía griega. La filosofía de Epicuro se basa en que todo lo bueno se deriva de la sensación de placer y todo lo malo de la sensación de dolor. Lo bueno es placentero y lo malo es doloroso. Placer y dolor son la base para la distinción entre lo bueno y lo malo. Cuando en algunos casos el dolor es elegido en vez del placer, eso es porque conduce a un placer mayor (¿masoquismo?). Hablando de masoquismo, Epicuro pensó que no se debe temer a la muerte, y castigó a la posterioridad con una frase de esas que les gusta a los filósofos: cuando existimos, la muerte no existe; cuando la muerte existe, nosotros no existimos. También fue autor de la paradoja del epicureísmo, una versión antigua del problema del mal. En palabras de Epicuro: "¿Está Dios dispuesto a impedir el mal, pero no puede? Entonces no es omnipotente. ¿Es capaz pero no está dispuesto? Entonces es malévolo. ¿Es capaz y está dispuesto a hacerlo? Entonces, ¿de donde viene el mal? ¿No puede ni quiere hacerlo? ¿Entonces porqué no llamamos al mal, Dios?". A los que de niños y jóvenes nos torturaron con las enseñanzas de la religión católica, descubrir de mayores este tipo de cosas resulta gratificante. Pero vamos a lo que  importa aquí: Epicuro recomendaba la no ostentación de la riqueza como medio de evitar en los demás el dolor de la ambición y la envidia

CONCLUSIÓN

5.9 Estas tres filosofías nacidas del helenismo, a saber, el cinismo, el estoicismo y el epicureísmo, tiene las tres su base en proponer solucionar el problema de la escasez reduciendo la demanda en lugar de aumentar la oferta. Esto recién empezaría a cambiar con Adam Smith y su Riqueza de las Naciones, a finales del siglo XVIII.

Como dijo Bertrand Russell:

“Aristóteles es el último filósofo griego en enfrentar al mundo alegremente; después de él, todos, de una forma u otra, tenemos una filosofía de la retirada. El mundo es malo, aprendamos a ser independientes de él. Los productos externos son precarios; son el regalo de la fortuna, no la recompensa de nuestros propios esfuerzos”.

EPICURO: CARTA A MENOCEO

Traducción propia de este enlace: [Accustom yourself to believing that death is nothing to us...] Acostúmbrate a creer que la muerte no es nada para nosotros, el bien y el mal implican la capacidad de sensación, y la muerte es la privación de toda consciencia; por lo tanto, una correcta comprensión de que la muerte no es otra cosa que nos hace disfrutar de la mortalidad de la vida, no por la adición a la vida de un tiempo limitado, sino quitando el anhelo de la inmortalidad. Porque la vida no tiene terrores para el que ha entendido completamente que no hay temor para él en dejar de vivir. [...] Por lo que la muerte, el más terrible de los males, no es nada para nosotros, ya que cuando somos, la muerte no ha venido, y cuando la muerte viene, no somos. No es nada, entonces, ni para los vivos ni para los muertos, para los vivos no es, y los muertos no existen más.

[We must also reflect that of desires some are natural...] También debemos indicar que algunos de los deseos son naturales, otros carecen de fundamento; y entre los naturales, algunos son necesarios a la par que naturales, y algunos naturales solamente. Y de entre los deseos necesarios, algunos son necesarios si queremos ser felices, otros loson siel cuerpo va a deshacerse de inquietud, y otros más son necesarios para vivir. [...]

[When we say, then, that pleasure is the end and aim,...] Cuando decimos, entonces, que el placer es el fin y el objetivo, no nos referimos a los placeres del hijo pródigo o a los placeres de la sensualidad, tal como algunos nos interpretan por ignorancia, perjuicios o tergiversación deliberada. Por placer entendemos la ausencia de dolor en el cuerpo y de angustia en el alma. No es una sucesión ininterrumpida de episodios de bebida y de juerga, ni deseo sexual ni el disfrute de los peces ni de otras delicias de una mesa de lujo que producen una vida agradable.

Teoría de juegos - enlaces

En inglés:

The problem of the second best (proporcionados por el libro de Walter Graziano, Hitler ganó la guerra:

Internationalecon,com.

home.uchicago.

plato.standford.edu.

kuznets.

Capítulo 4

LOS GRIEGOS

LOS FILÓSOFOS GRIEGOS 3

ARISTÓTELES

Fuentes: History of Economic Thoght Website about Aristóteles; Aristóteles, Política. New school. Ética a Nicómano (español). Política (en español).

4.1 Según este artículo de Charles A. Ellwood, normalmente se atribuye a Auguste Comte la fundación de la sociología, hecho que yo desconocía. Según Ellwood, Aristóteles deber ser considerado en lugar de Comte el fundador, o al menos el primero en intentarlo, de la ciencia de la sociedad ("Aristotle rather than Comte may be said to have been the first seriously to attempt a science of society."). Aristóteles, según a Ellwood, fue el primero en tratar de coleccionar sistemáticamente y racionalizar el conocimiento sobre el hombre en sociedad. Y como la economía es una ciencia social, no me pareció mal asunto para encabezar esta breve disertación sobre Aristóteles. Según Ellwood, la Politica de Aristóteles excede, pese a su nombre, con mucho del campo puramente político, y trata de estudiar la vida social del hombre como un todo. La Politica aristoteliana debe estudiarse como un sistema de filosofía social más que como un tratado político. Solo los tres últimos de los ocho libros de su tratado están dedicados estrictamente a la política.


4.2 Aristóteles fue alumno de Platón y estudió en la Academia de Platón desde el 367 hasta el 347 antes de nuestra era, es decir, durante 20 años. Pero a pesar de ello, fue un mal discípulo, ya que en muchos aspectos contradice la obra de su maestro. Pero gracias a ello, los aficionados e interesados en la filosofía pueden disfrutar de sus escritos. Por ejemplo, Aristóteles propugna el cambio y el crecimiento económico, frente al estado estacionario de Platón. O la defensa de Aristóteles de la propiedad privada es mucho más clara y abierta.

4.3 Aristóteles empieza con la simple asunción de que hay dos formas humanas primarias y esenciales de asociación, la de hombres y mujeres para la procreación de los hijos (lo mismo en el hombre que en todos los demás animales y en las plantas existe un deseo natural de querer dejar tras sí un ser formado a su imagen. Pol., i. 1); y la asociación de los gobernantes naturales y los gobernados naturales para la seguridad. Ambas formas de asociación son naturales, no deliberatorias. Y ambas se encuentra ejemplificadas en el hogar y en la aldea en su forma primaria y más simple. Todas las demás formas de asociación de los hombres nacen a semejanza de estas dos asociaciones. El hogar, por ejemplo, es la asociación naturalmente formada para satisfacer las necesidades diarias (Pol., i, 2.). La aldea en su forma natural se deriva del hogar (La primera asociación de muchas familias, pero formada en virtud de relaciones que no son cotidianas, es el pueblo... Pol., i,1) Es la asociación más simple de varias unidades familiares para objetivos más que efímeros. Finalmente el Estado es la asociación integrada por varias aldeas en su forma más completa (La asociación de muchos pueblos forma un Estado completo, que llega, si puede decirse así, a bastarse absolutamente a sí mismo Pol., i, 2). Su criterio es plena independencia, autosuficiencia y gobierno autónomo completo (Pol., i, 2). Como el hogar y la aldea, el Estado tiene su existencia natural (el Estado es un hecho natural (Pol., i, 1); para él, las formas más simples de asociación logran su desarrollo completo.

4.4 Tan natural como la familia es la preponderancia del esposo y padre en la familia (Pol., i, 1). A diferencia de su maestro Platón, Aristóteles considera que la familia es el reinado del varón. "El hombre, salvo algunas excepciones contrarias a la naturaleza, es el llamado a mandar más bien que la mujer..." (Pol., i, 5)

4.5 Si el Estado es una asociación natural, el hombre es por naturaleza un animal político (La naturaleza arrastra pues instintivamente a todos los hombres a la asociación política. idem). El impulso a la asociación política es innato. Incluso cuando no hay necesidad de servicio mutuo, los hombres están ansiosos de vivir juntos (Pol., iii, 6.). Pero al mismo tiempo no debe negarse que la ventaja común es también un motivo de unión. La vida social organizada es esencial para la vida del hombre como hombre. El individuo se ha desarrollado dentro y a través de la sociedad. En el orden de la Naturaleza, el estado es prioritario al individuo, así como el todo es prioritario a su parte.

4.6 Después de definir lo que es natural y lo que no lo es, Aristóteles pasa a considerar la esclavitud como natural. Justifica la esclavitud en función del nacimiento: "El que por una ley natural no se pertenece a sí mismo, sino que, no obstante ser hombre, pertenece a otro, es naturalmente esclavo. Es hombre de otro el que en tanto que hombre se convierte en una propiedad, y como propiedad es un instrumento de uso y completamente individual. ... Porque el mandar y ser mandados no solamente son cosas que la necesidad requiera, sino que también son útiles; y ya desde el nacimiento, salen unos para ser mandados y otros para mandar... Asimismo el macho, comparado con la hembra, es por naturaleza el más principal, y ella inferior; y él es el que manda y ella la que obedece. Pues de la misma manera es necesario que este principio ocurra entre todos los hombres. Todos aquellos que difieran de los otros como el alma del cuerpo o los hombres de los animales, como ocurre con aquellos cuya actividad sea el uso de su cuerpo -y que esto sea lo mejor que saben hacer- son por naturaleza esclavos, para los cuales lo más conveniente es como en los casos citados, ser gobernados por sus dueños".

4.7 El amo lo es por su naturaleza superior a la del esclavo: "es necesario que se unan como una pareja aquellos elementos que no pueden estar el uno sin el otro, como con el macho y la hembra para conseguir engendrar...; como ocurre con el ser que gobierna y el ser que obedece para su mutua conservación. Así, el ser que con su inteligencia puede prevenir las cosas es un jefe natural y por naturaleza dueño, y aquel que con su vigor corporal es capaz de realizar las cosas, por naturaleza es un subordinado y es esclavo por naturaleza. Por esto el señor y el esclavo tienen el mismo interés común."

4.8 De la última frase se deduce que Aristóteles ve incluso que la relación amo - esclavo puede ser , no sólo justa y natural, sino además beneficiosa para ambos, no sólo para el amo. Entonces para Aristóteles la esclavitud es tan natural como la familia. Incluso llega a considerar a los esclavos como miembros de la familia:

"...cualquier ciudad consta de familias,..., la familia si es perfecta consta de esclavos y de libres." y "Los elementos de la economía doméstica son precisamente los de la familia misma, que, para ser completa, debe comprender esclavos y hombres libres (Pol., i, 2)".

4.9 Aristóteles se ve en problemas para justificar que algunos tipos de esclavitud sean naturales . Aristóteles, aunque no fue de origen tan aristocrático como Platón, era igualmente defensor de la aristocracia. Y tiene que justificar la esclavitud de algún modo, ya que sin esclavos y extranjeros, el mundo productivo aristrocrático se hundiría. Por lo visto, en aquella época, había un movimiento abolicionista, del que sólo tenemos noticias por el mismo Arsitóteles, y del que desconocemos autores y obras: "Otros, por lo contrario, pretenden que el poder del señor es contra naturaleza; que la ley es la que hace a los hombres libres y esclavos, no reconociendo la naturaleza ninguna diferencia entre ellos; y que por último la esclavitud es inicua, puesto que es obra de la violencia" (Pol., i, 2) y "Hay quienes tienen la opinión que el poder del señor sobre el esclavo es cosa fuera de la naturaleza, porque es en virtud de una ley que este es esclavo y el otro libre; pero en cuanto a la naturaleza no difieren en nada y que por esto no es justa la esclavitud, pues es cosa forzosa y violenta" (Fuente).

4.10 Algunos en la época criticaban la esclavitud por considerarla como una mera convención humana, no natural, e incluso contrario a la naturaleza, y por lo tanto injusta. Aristóteles niega esta afirmación y afirma que igual que algunos están hechos para gobernar y otros para ser gobernados, unos están hechos para mandar y otros para obedecer, unos nacieron para ser amos y otros para ser esclavos. El amo, por su naturaleza, puede analizar, prever y tomar medidas con el ejercicio de su mente; el esclavo puede comprender los razonamientos de los demás pero no razonar por si mismo. Aunque se le liberara, no podría razonar y sería un inadaptado. Cuando la relación entre amo y esclavo es natural, pueden formar una comunidad de intereses. Es más, afirma que amo y esclavo pueden ser incluso amigos. Pero el razonamiento se derrumba cuando analiza que en su época había esclavos no por nacimiento, sino por deudas imapagadas o cautivos enemigos de guerras anteriores. Aquí no tiene más remedio que reconocer que este tipo de esclavitud no se adapta a su esquema, y es sólo el poder el que sustenta este tipo de esclavitud. Al final no tiene más remedio, para que su esquema sea coherente, de asegurar que hay dos clases de esclavitud: la natural, por nacimiento, y la legal, que es más amplia y no es natural ni justa en los casos de aquellos que nacieron libres y fueron esclavizados por una causa y otra.

4.11 En un principio se usaba como dinero cualquier mercancía no perecedera. Después se comenzó a usar las monedas de oro y plata porque se evitaba la molestia de pesar el metal: "Se convino en dar y recibir en los cambios una materia, que, además de ser útil por sí misma, fuese fácilmente manejable en los usos habituales de la vida; y así se tomaron el hierro, por ejemplo, la plata, u otra sustancia análoga, cuya dimensión y cuyo peso se fijaron desde luego, y después, para evitar la molestia de continuas rectificaciones, se las marcó con un sello particular, que es el signo de su valor" (Pol., i, 3). Se convino en dar y recibir en los cambios una materia, que, además de ser útil por sí misma, fuese fácilmente manejable en los usos habituales de la vida; y así se tomaron el hierro, por ejemplo, la plata, u otra sustancia análoga, cuya dimensión y cuyo peso se fijaron desde luego, y después, para evitar la molestia de continuas rectificaciones, se las marcó con un sello particular, que es el signo de su valor" (Pol., i, 3). Pero debido a su caracter imperecedero, las monedas no sólo facilitaban el comercio, sino también la acumulación (antinatural, según Aristóteles) de riqueza: "Esta es la causa de que se suponga muchas veces, que la opulencia consiste en la abundancia de dinero..." (Pol., i, 3). Pero el dinero no satisface de forma inmediata las necesidades de la vida, y por eso es antinatural: "...y sin embargo, este dinero no es en sí mismo más que una cosa absolutamente vana, no teniendo otro valor que el que le da la ley, no la naturaleza, puesto que una modificación en las convenciones que tienen lugar entre los que se sirven de él, puede disminuir completamente su estimación y hacerle del todo incapaz para satisfacer ninguna de nuestras necesidades" (Pol., i, 3). Tan débil es el razonamiento de Aristóteles en cuanto al dinero que no duda en citar al mitológico Rey Midas.

4.12 Para Aristóteles es natural todo aquello que es usado en orden al fin que fueron creados. Todas las cosas tienen un doble uso, uno natural, cuando es acorde a su naturaleza, y otro no natural o antinatural, el comercio: "Toda propiedad tiene dos usos que le pertenecen esencialmente, aunque no de la misma manera: el uno es especial a la cosa, el otro no lo es. Un zapato puede a la vez servir para calzar el pie o para verificar un cambio. Por lo menos puede hacerse de él este doble uso. El que cambia un zapato por dinero [comercio normal por dinero] o por alimentos [trueque] con otro que tiene necesidad de él, emplea bien este zapato en tanto que tal, pero no según su propio uso, porque no había sido hecho para el cambio (Pol., i, 3). Pero aquí el mismo filósofo griego se contradice, ya que a continuación pasa a afirmar que el trueque (en definitiva una forma de comercio), es natural: "Este género de cambio es perfectamente natural, y no es, a decir verdad, un modo de adquisición, puesto que no tiene otro objeto que proveer a la satisfacción de nuestras necesidades naturales" (Pol., i, 3). Las formas no naturales de adquisición de riqueza están relacionadas con el dinero. La riqueza monetaria carece de límites, la adquisición de riquezas es un fin en si mismo y por eso es no natural. Cuando se usa una cosa para comerciar y se intercambia por dinero en el intercambio, se está usando en un uso o destino distinto al natural. El comercio, el transporte, el empleo de trabajo en estas especialidades y los préstamos a interés son no naturales. Entre todos ellos, el más antinatural es el último. Si el dinero de por si es antinatural, prestar dinero a cambio de la promesa de recibir una cantidad de dinero mayor a su devolución es lo más antinatural de todo. Mientras en las transacciones normales de mercancias a cambio de dinero son antinaturales, pero al menos se mueven mercancias, en el préstamo de dinero a interés sólo se mueve dinero. El dinero no produce nada, sólo sirve de medio de intercambio, y si produce algo, es más dinero. Esto va en contra de su naturaleza, que es ser un medio para facilitar el intercambio.

4.13 Aristóteles comparte con Platón su aversión hacia el comercio y el trabajo a cambio de dinero. Aristóteles, sin embargo, sólo condena aquellos intercambios que tienen como finalidad ganar dinero. No condena el trueque, al que ignora por completo. es más, podría ser que fuese compatibe el dinero como mera unidad de cuenta, al estilo del ECU en la Comunidad Económica Europea. Dos individuos podrían fijar el trueque determinado el precio en términos monetarios, pero después realizarían el trueque sin usar el dinero, es decir, como un simple medio para simplificar los cálculos.

4.14 Aristóteles disiente de Platón en que se deben poner límites a la acumulación de riquezas. Símplemente pone el énfasis en que se debe limitar la población mas que la propiedad. La pobreza es la madre de la revolución y el crímen. Para Aristóteles es mejor limitar los deseos que la riqueza., y la primera se consigue mediante la educación. Los deseos humanos son ilimitados, y los bienes son limitados. Sólo la educación puede salvar esa contradicción. La educación es importante pata limitar los deseos de riquezas. Este punto tiene un cierto sabor maltusiano. Desconocemos si Malthus leyó a Aristóteles, pero si lo leyó, es muy probable que la idea matusiana venga originalmente del filósofo griego.

4.15 Aristóteles intenta determinar la justicia en los intercambios. Lo que pasa es que no se sabe muy bien que unidad de medida estipulaba. Si un constructor quiere intercambiar una casa por los zapatos de un zapatero. A todos nos parece lógico que deben intercambiar la casa por más de un par de zapatos. Naturalmente se han elegido estos dos items porque nadie duda que una casa corresponde a más de un par de zapatos. Si fueran pollos y zapatos, sería más discutible. Pero, ¿por cuantos? Si A es la casa y B un par de zapatos, la razón se podría establecer matemáticamente así:

A= x.B

La incognita sería x, la cantidad de pares de zapatos que deben intercambiarse por una casa. Durante siglos se ha interpretado que la razón de intercambio debe ser la relación entre las cantidades de trabajo (teoría del valor-trabajo). Esta interpretación estuvo vigente como única hasta mediados del siglo XIX. Hoy en día los economistas se decantan mayoritariamente por la utilidad subjetiva. Hoy en día tan sólo los marxistas abogan por la teoría del "valor-trabajo". La teoría de la utilidad parece más consistente que la del valor-trabajo. Las cosas que tienen valor (el aire en general no lo tiene), es porque se necesitan: "si los hombres no necesitaran en absoluto las cosas de los demás, no habría intercambio de ninguna clase o, en caso de haberlos, serían de tipo distinto". Algunos incluso ven en el filósofo griego un esbozo de la utilidad decreciente. En la Política, Aristóteles afirmó que si una cosa útil es excesivamente abundante puede que no sirva de nada. Es curiosos, pero en las traducciones al castellano de La Política de Aristóteles que existe en Internet no figura el párrafo en que habla de la utilidad decreciente, así que tuve que traducirlo directamente del inglés, donde hay numerosas traducciones completas al idioma de Shakespeare:

"external goods have a limit, like any other instrument, and all things useful are of such a nature that where there is too much of them they must either do harm, or at any rate be of no use" (Aristóteles, Política, Libro VII, 2º párrafo) (Fuente wikipedia en inglés). Mi propia traducción al castellano: "las mercancías externas tienen un límite, como cualquier otro instrumento, y todas las cosas útiles son de tal naturaleza que donde hay demasiado de ellas, o deben ser perjudiciales, o en todo caso, ser de ninguna utilidad".

4.16 Aristóteles sin duda buscaba un canon de justicia en la formación de precios y lo encuentra en la equivalencia entre lo que un hombre da y recibe. Desde que ambas partes en un acto de compra-venta o trueque deben necesariamente ganar, en el sentido de que deben preferir su situación económica después del acto económico a la situación económica en que se encontraban antes -o de lo contrario no tendrían ninguna motivación para realizar tal acto- no debe haber ninguna equivalencia el valor de utilidad o subjetivo de las mercancías intercambiadas o entre la mercancía y el dinero pagado o recibido. Aristóteles no pudo o no supo avanzar más allá de este punto. Y algunos historiadores han pretendido ver en este punto fallido de Aristóteles que este filósofo griego estaba pensando en algún valor absoluto del cual dependería el valor de todas las cosas y que fuera independiente de las circunstancias o valoraciones humanas. Sin embargo, lo más lógico es pensar que Aristóteles sólo alcanzó a reconocer el valor en cambio, pero no a explicarlo. Aristóteles condenó el monopolio por su formación de precios superiores en caso de no-monopolio. En este contexto  de su oposición al monopolio, lo más razonable es suponer que Aristótles pensara que los precios de competencia perfecta estuvieran dados para el individuo, y que serían los más bajos/altos que un comprador/vendedor pudiera obtener y, por lo tanto, serían el precio justo, que sería lo que los escolásticos tardíos pensaron.

4.17 Las opiniones el gran filósofo Aristoteles son particularmente importantes porque la estructura entera de su pensamiento tenía un enorme e incluso una influencia dominante en los pensadores del pensamiento económico y social de la Alta y Baja Edad Media, que se consideraban a sí mismo comoaristotélicos.

4.18 Aunque Aristoteles, en la tradición griega, despreciaba los beneficios monetarios y fue apenas un partidario del laissez-faire, él dispuso una discusión mordaz a favor de propiedad privada. Quizás influenciado por los argumentos a favor de la propiedad privada de Demócrito, Aristoteles dio un ataque convincente contra el comunismo de la clase dirigente realizado por Platón. Él denunció el fin de Platón de la unidad perfecta del Estado con el comunismo precisando que tal unidad extrema funciona contra la diversidad de la humanidad, y contra la ventaja reciproca que cada uno cosecha a través del intercambio del mercado. Aristoteles entonces contrastó punto por punto la propiedad privada contra la comunal. Primero, la propiedad privada es mucho más productiva y por lo tanto conducirá al progreso. Los bienes poseídos en común por una gran cantidad de gente recibirán poca atención, puesto que la gente consultará principalmente su propio interés y descuidará cualquier deber que ellos puedan endosarle a otra persona. En cambio, la gente dedicará el interés y el cuidado más grande a su propios bienes.

4.19 En segundo lugar, uno de los argumentos de Platón sobre la propiedad comunal es que conduce hacia la paz social, ya que ninguno puede ser envidioso o tratar de robar lo que es de todos. Aristóteles replicó que la propiedad comunal llevaría a un conflicto continúo e intenso, ya que cada uno se quejaría de que ha trabajado más duro y obtenido menos que otros que han hecho menos y han obtenido más del almacén comunal. Aún más, no todos los crímenes y revoluciones, declaró Aristóteles, están promovidos por motivos económicos. Como Aristóteles explicó mordazmante, 'los hombres no se convierten en tiranos para no pasar hambre'.

4.20 En tercer lugar, la propiedad privada está firmemente implantada en la naturaleza humana: su amor propio, del dinero y de las propiedades está atado a su amor natural por la propiedad exclusiva.

4.21 En cuarto lugar, Aristóteles, un gran observador del pasado y del presente, señaló que la propiedad privada ha existido siempre y en todos los lugares. Imponer la propiedad comunal sería tanto como despreciar la experiencia humana y dar un salto en el vacío y al probar algo nuevo. Abolir la propiedad privada conduciría a crear más problemas de los que resolvería.

4.22 Por último, abolir la propiedad privada impediría a la gente actuar moralmente practicando las virtudes de la benevolencia y la filantropía.

4.23 Aunque Aristóteles se opuso claramente a los beneficios, sin embargo también se opuso a toda prohibición -como Platón había defendido- a la acumulación individual de la propiedad privada. En su lugar, la educación debe enseñar a la gente a contener voluntariamente sus deseos desenfrenados y a llevarlos a limitar su propia acumulación de riqueza. a pesar de su fuerte defensa de la propiedad privada y su oposición a los límites de la abundancia, Aristóteles estaba tan lleno de menosprecio hacia el trabajo y el comercio como sus predecesores. Desafortunadamente Aristóteles acuñó una engañosa distinción proto galbritiana entre necesidades 'naturales', que deben ser satisfechas y antinaturales, que no tienen límites y deben ser abandonadas. No hay argumento plausible en los cuales basarse para afirmar, como Aristóteles cree, los deseos cumplimentados con el trabajo o el trueque de subsistencia son 'naturales', mientras que los intercambios realizados a través del dinero, que en general son más productivos, son artificiales, 'antinaturales', y por lo tanto, censurables. Los intercambios que conllevan ganancia monetaria son simplemente denunciados como antinaturales e inmorales, especificamente actividades como el comercio al por menor, al por mayor, el transporte y el 'alquiler' de trabajo. Aristóteles tenía una gran animaversión contra el comercio al detall, ya que es el que directamente sirve al consumidor, el que él quería ver eliminado totalmente.

4.24 Aristóteles es escasamente consistente con sus elucubraciones económicas. Aunque condena el intercambio monetario como inmoral y artificial, elogia la red de intercambio que mantiene la ciudad unida a través de un mútuo y recíproco toma y daca.

4.25 La confusión de Aristóteles entre su análisis y su moral se vuelve a repetir en su discusión sobre el dinero. Por una parte ve que el dinero facilita mucho la producción y el intercambio. También ve que el dinero representa la demanda general. También ve que el dinero elimina el grave problema de la coincidencia de las necesidades, o sea, que ambas personas coincidan en desear la mercancía del otro directamente. Ahora cada persona puede vender mercancías por dinero. Más aún, el dinero sirve como un almacén de valor para ser usado en compras en el futuro.

4.26 Aristóteles, sin embargo, creó un gran problema en el futuro al condenar moralmente el préstamo de dinero a interés como 'antinatural'. Ya que el dinero no puede ser usado directamente y se emplea sólo para facilitar los intercambios, es 'esteril' y no puede incrementar la riqueza. Por lo tanto, al cargar intereses, que Aristóteles incorrectamente consideraba que implicaba una productividad directa del dinero, fue fuertemente condenado como contrario a la naturaleza.

4.27 Aristóteles hubiera hecho mejor en evitar tal condena moral y tratar de adivinar porqué el interés se paga universalmente. ¿No debe haber algo natural, después de todo, en el interés? Y si él hubiera descubierto la razón económica de cargar -y pagar- intereses, quizás habría entendido que tales cargas son morales y no artificiales.

4.28 Aristóteles, como Platón era hostil al crecimiento económico y favoreció una sociedad estática, todo lo cual encuadra con su oposición a las ganancias comerciales y la acumulación de riqueza. La visión del viejo Hesíodo del problema económico de la asignación de recursos escasos para la satisfacción de necesidades fue virtualmente ignorado tanto por Platón como por Aristóteles, quienes en su lugar aconsejaron reducir los deseos a los medios disponibles (Recordemos que Hesíodo tenía una actitud más productivista y enfocada al trabajo Capítulo 2).

4.29  Platón enfrentó el problema de la escasez queriendo establecer una reglamentación estricta (recordemos, los pobres debían tener lo suficiente como para alimentarse y alimentar a su familia, para vivir, y los más ricos, como mucho, cuatro veces esa mínimo vital), reglamentación que debía estar vigilada y aplicada por el Estado. Aristóteles, al contrario, enfrenta el problema de la escasez mediante la virtud y la educación. Sólo hay tres maneras de que una persona pueda ser virtuosas, a saber: por naturaleza, hábito o razón. La naturaleza está dada y no está bajo nuestro control. Pero los hábitos y la razón son cosa de la educación. La educación de los hábitos debe preceder al de la razón, dicho de otro modo, la educación del cuerpo debe preceder al de intelecto. O dicho de un tercer modo: la educación de la parte irracional del alma, los apetitos, debe preceder a la educación de la parte racional del alma, el intelecto. Para decirlo aún más claro, tanto uno como otro, para afrontar el problema de la escasez, estaban a favor de restringir el consumo. La diferencia es que Platón confiaba en el Estado y Aristóteles en la educación (en su más amplia definición, tanto de los sentidos como del intelecto).

4.30 Aristóteles tuvo una gran repercusión en la Iglesia católica, y a través de ella, en toda la sociedad romana y medieval hasta el siglo XVI. Temas como el comercio, las ganancias de él derivadas y los prestamos a interés (la usura) se debatieron en la sociedad medieval, pero eso será tema de los siguientes capítulos.